Hegel, Marx, Nietzsche

A spirit is haunting contemporary thought – the spirit of Hegel. All the powers of academia have entered into a holy alliance to exorcize this spirit: Vitalists and Eschatologists, Transcendental Pragmatists and Speculative Realists, Historical Materialists and even ‘liberal Hegelians’. Which of these groups has not been denounced as metaphysically Hegelian by its opponents? And which has not hurled back the branding reproach of Hegelian metaphysics in its turn? Progressives, liberals and reactionaries alike receive this condemnation. In light of this situation, it is high time that true Hegelians should openly admit their allegiance and, without obfuscation, express the importance and validity of Hegelianism to the contemporary intellectual scene. To this end, a small group of Hegelians of different nationalities have assembled to sketch the following book – a book which addresses a number of pressing issues that a contemporary reading of Hegel allows a new perspective on: our relation to the future, our relation to nature and our relation to the absolute.

This first volume in a new trilogy of books by Antonio Negri examines and develops the Italian tradition of radical Marxist thought known as operaismo or ‘autonomist Marxism’ – the tradition to which Negri himself adheres and in which he is a leading figure.  The tradition of operaismo emphasizes the role of the worker in capitalism and the primacy of class struggle. Within this framework, Negri’s key contribution has been to theorize the transition from the ‘mass worker’ to the ‘social worker’ – that is, to broaden the concept of living labour and liberate it from the theoretical cages that locked it into the factory. It was only by moving beyond the ideology and political practice of the mass worker that the revolutionary character of the Marxist concept of class could be updated for our times and developed in relation to the exploitation and socialization of living labour, including networks of cognitive work, reproductive work and care work, networks which also have the potential to become the bases for new forms of resistance to capitalist exploitation. By bringing together Negri’s key contributions to the reconceptualization of the worker and class struggle, this volume demonstrates the vitality of the Marxist tradition of operaismo and its continued relevance for understanding the key social and political struggles of our time.

Das Denken von Oskar Negt wird Zeit seines Lebens von zwei intellektuellen Gr??en angetrieben: Kant und Marx. Seine Auseinandersetzung mit Kants Transzendentalphilosophie aus der Perspektive eines an Marx geschulten Sozialphilosophen reicht von Negts Studienzeit bis zu seiner letzten Vorlesung an der Universit?t Hannover im Sommersemester 2002. Die Philosophie des K?nigsberger Aufkl?rers war immer wieder Gegenstand von Negts Vorlesungen. Doch das erste Mal ?ffentlich und ausf?hrlich interpretierte er Kants Transzendentalphilosophie in den Semestern 1974 und 1975. Diese zweisemestrige Kant-Vorlesung bildete den Auftakt eines ganzen, jahrelang w?hrenden Vorlesungszyklus unter dem Titel »Philosophie und Gesellschaft«. Darin zeichnete Negt die gro?en Denkbewegungen nach: von Kant bis Hegel, als die b?rgerliche Gesellschaft ihr philosophisches Selbstbewusstsein gewann, bis zur Selbstkritik an der fortw?hrenden Irrationalit?t des Bestehenden durch Marx und Freud. Die Aufzeichnungen dieser Vorlesungen, die eine hohe Konzentration auf Seiten des Vortragenden wie auch des Publikums bezeugen, bilden die Grundlage dieses Buches.

Die Konstruktion, die [Marx] w?hlt, besteht letztlich darin, dass er Hegels Staatslehre zur Ideologie erkl?rt und seinen eigenen Theorien dem dann ?briggebliebenen Hegelschen Abschnitt ?ber die b?rgerliche Gesellschaft zugrunde legt. Nat?rlich konnte er beim besten Willen nicht leugnen, dass es Staaten wie z.B. das K?nigreich Preu?en faktisch gab, sie also mehr als ideologische Erfindungen waren. Was er in Frage stellte, war nicht die faktische Existenz dieses Staates, sondern deren Berechtigung und deshalb auch die theoretische Verkl?rung dieses Staates durch Hegel. Ganz deutlich wird dies in dem […] 1844 […] erschienenen Aufsatz „Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung“ […] Denn die „deutsche Staats- und Rechtsphilosophie, die durch Hegel ihre konsequenteste, reichste und letzte Fassung erhielt“, leidet laut Marx eben daran, dass sie mit ihrem „abstrakte[n] ?berschw?ngliche[n] Denken“ nur den „modernen Staat“ erreicht, „dessen Wirklichkeit ein Jenseits bleibt“, da dieser Staat, „vom wirklichen Menschen abstrahiert“ und deshalb „den ganzen Menschen auf eine nur imagin?re Weise befriedigt“. Anders ausgedr?ckt: den Staat gibt es zwar, aber erstens l?st er keines der anstehenden Probleme und zweitens wird er eben auch auf Dauer verschwinden. Er wird deshalb verschwinden, weil sich schon jetzt eine Kraft abzeichnet, die obsiegen wird und ihn nicht ben?tigt: das Proletariat. Was Marx da schreibt, schwankt st?ndig noch zwischen Prognose und Programm. Er hat noch nicht den historischen Determinismus erreicht, den er wenig sp?ter vertreten wird. Deshalb spricht er vom Proletariat in einer fast religi?sen Terminologie: schon allein von seiner Struktur her ist es der Erl?ser. Denn im Proletariat begegnet man „einer Klasse mit radikalen Ketten, einer Klasse der b?rgerlichen Gesellschaft, welche keine Klasse der b?rgerlichen Gesellschaft ist, eines Standes, welcher die Aufl?sung aller St?nde ist, einer Sph?re, welche einen universellen Charakter durch ihre universellen Leiden besitzt und kein besondres Recht in Anspruch nimmt, weil kein besondres Unrecht, sondern das Unrecht schlechthin an ihr ver?bt wird. (Aus dem Beitrag von Nikolaus Lobkowicz)

Barbara Schaeffer-Hegel hat als Professorin an Universit?ten in Deutschland, ?sterreich und in den USA gelehrt. In den achtziger Jahren veranstaltete sie an der Technischen Universit?t Berlin und im Reichstag die ersten wissenschaftlichen Frauenkonferenzen in Deutschland; in den neunziger Jahren gr?ndete sie die Europ?ische Akademie f?r Frauen in Politik und Wirtschaft, die EAF, und das Hochschulkarrierezentrum f?r Frauen, die Femtec. 2002 erhielt Barbara Schaeffer-Hegel das Bundesverdienstkreuz erster Klasse; 2011 wurde ihr vom Land Berlin die Louise Shroeder-Medaille verliehen. Barbara Schaeffer-Hegel, eine der f?hrenden Gestalten der deutschen Frauenbewegung und als pragmatische Rebellin gleichzeitig deren Au?enseiterin, ist Mutter von vier Kindern und Gro?mutter von acht Enkeln. Ihr Lebensbericht schildert mit bewundernswerter Offenheit die ?ngste des Krieges, die sie erlebt hat, die Freuden und Wirren einer gl?cklichen Kindheit in einer s?ddeutschen Kleinstadt, und die darauf folgenden traumatisierenden Erfahrungen als junge Frau. In faszinierend flie?ender Sprache schildert Schaeffer-Hegel die Beschr?nkungen und Behinderungen, denen Frauen ihrer Generation ausgesetzt waren, und die sie am eigenen Leib schmerzhaft durchlitten hat. Ihr Lebensbericht schildert ein starkes M?dchen, eine in vielfacher Weise gebrochene junge Frau und wie diese sich gegen alle Widerst?nde und gegen die eigene Verzweiflung ins Leben und in eine f?r Frauen ihrer Zeit ungew?hnlich erfolgreiche Karriere zur?ckgek?mpft hat. Schonungslos offen, auch gegen sich selbst, und zugleich voller Humor f?hrt Schaeffer-Hegel uns durch ein Frauenleben, das ?beraus ungew?hnlich und doch f?r ihre Generation sehr typisch ist.

Vygotsky Philosophy and Education reassesses the works of Russian psychologist Lev Vygotsky work by arguing that his central ideas about the nature of rationality and knowledge were informed by the philosophic tradition of Spinoza and Hegel. Presents a reassessment of the works of Lev Vygotsky in light of the tradition of Spinoza and Hegel informing his work Reveals Vygotsky’s connection with the work of contemporary philosophers such as Brandom and McDowell Draws on discussions in contemporary philosophy to revise prominent readings of Vygotskian psychology and revisits educational debates where Vygotsky’s ideas were central Reveals the limitations of appropriations of Vygotsky which fail to recognize the Hegelian provenance of his work Shows the relevance of Brandom’s inferentialism for contemporary educational theory and practice

Hit the lights and jump in the fire, you’re about to enter the School of Rock! Today’s lecture will be a crash course in brain surgery. This hard and fast lesson is taught by instructors who graduated from the old school—they actually paid $5.98 for The $5.98 EP. But back before these philosophy professors cut their hair, they were lieutenants in the Metal Militia. A provocative study of the ‘thinking man’s’ metal band Maps out the connections between Aristotle, Nietzsche, Marx, Kierkegaard, and Metallica, to demonstrate the band’s philosophical significance Uses themes in Metallica’s work to illuminate topics such as freedom, truth, identity, existentialism, questions of life and death, metaphysics, epistemology, the mind-body problem, morality, justice, and what we owe one another Draws on Metallica’s lyrical content, Lars Ulrich’s relationship with Napster, as well as the documentary Some Kind of Monster Serves as a guide for thinking through the work of one of the greatest rock bands of all time Compiled by the editor of Seinfeld and Philosophy: A Book about Everything and Nothing and The Simpsons and Philosophy: The D’oh! of Homer

Modern society emerged in the context of European colonialism and empire. So, too, did a distinctively modern social theory, laying the basis for most social theorising ever since. Yet colonialism and empire are absent from the conceptual understandings of modern society, which are organised instead around ideas of nation state and capitalist economy. Gurminder K. Bhambra and John Holmwood address this absence by examining the role of colonialism in the development of modern society and the legacies it has bequeathed. Beginning with a consideration of the role of colonialism and empire in the formation of social theory from Hobbes to Hegel, the authors go on to focus on the work of Tocqueville, Marx, Weber, Durkheim and Du Bois. As well as unpicking critical omissions and misrepresentations, the chapters discuss the places where colonialism is acknowledged and discussed – albeit inadequately – by these founding figures; and we come to see what this fresh rereading has to offer and why it matters. This inspiring and insightful book argues for a reconstruction of social theory that should lead to a better understanding of contemporary social thought, its limitations, and its wider possibilities.